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您好亲，对于《道德经》，一个人有一个人的理解。所以，不管自己把《道德经》理解成什么样子都是合理的，因为顺应本心的理解才能真正的懂得《道德经》中的道理。很多人都觉得《道德经》是老子李耳在离开之时写给帝王的一部经典著作。后世帝王之中，也的确有不少都运用了《道德经》中的道理和治国的方法。
《道德经》不仅仅是写给帝王将相的著作。《道德经》中还有很多对平常百姓有用的道理。接下来我摘录几句《道德经》中的句子来说一说自己的理解和看法。一、我对《道德经》中“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”的理解
这是《道德经》中对帝王的劝告，是让帝王善待百姓的一句话。将百姓的疾苦的原因告诉帝王，让帝王得以从根本上解决这些事情。民以食为天，国以民为本。给民生存的条件，才是立国的根本。二、我对《道德经》中“以其不自生，故能长生”的理解
这一句是《道德经》中告诫帝王的话语。天地为什么能长久存在，是因为天地并不是为自己而存在的，所以才能一直存在下去。帝国也是一样的，想要长久的存在，就需要将自己的力量奉献出来，给予自己的人民，这样才能长久的存在下去。三、我对《道德经》中“将欲取天下而为之，吾见其不得已”的理解
这一句是《道德经》中指引帝王如何获得天下的方式。老子告诉帝王，如果你是单单的想要土地，这样是得不到的。天下并不是疆土，而是疆土上生活着的人民。要想取得天下，就得先的民心。得民心者得天下的道理就出自这里。
您好亲，人不能超越道。现代人相信历史是不断进步的，人们心中的理想国在于努力创造，科技、经济、文化的大发展追求的是不断超越。创造与超越都基于人最基本的思考能力，想要了解与学习如何发挥自身能力，很多人都想到了中国哲学思想，而道家的发展阶段中就孕育着无穷的人生哲学思想，尤其是在追求对“道”的理解过程中，也是对人自身加强了解到超越自身达到更高的思想境界。
所以今天谈论一下关于道家思想在对应历史条件下的发展过程，以及扩展讨论下关于道家思想中“道”的客观普遍存在、循环不息、相互对立的思想。试图用现代的时间空间概念与相对运动来进一步解释“道”的存在。
历史上，春秋战国思想和文化最为辉煌灿烂，群星闪烁。春秋末期，儒道两家只是有相互竞争的学派中的两个派系。这个时期思想家众多，在中国历史称作“诸子百家”。各种思想家走向历史舞台是因为贵族们受到周朝“礼崩乐坏”的影响而散落民间，那个时代只有贵族可以上学，而成为庶民的贵族们有的周游列国教学；有的隐姓埋名研究学问；有的则成为游侠、辩者等。
周朝末期的“礼崩乐坏”指的是管理者为了争夺权力，父子、兄弟互相互残杀、陷害。诸侯国管理者们效仿并挑起战争，最终导致群雄并起围攻主权，天子势衰。而后诸侯国之间也兵戎纷乱，臣弑其君，子弑其父的悲剧不断上演。西周末期，井田制度遭到破坏，民不聊生。
春秋时代末，孔子周游列国，宣扬自己的主张，目的就是恢复周礼。《论语·八佾》提到“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”
曾经有很多“隐士”嘲笑孔子一心济世，归于徒然。隐士晨门说孔子：“知其不可而为之者”。意思就是孔子仍在坚持自己恢复礼制的观点。晨门这一说话形成诸子百家思想能够传承最基本行为，坚持不懈，专一解读。
道家坚持的就是对人生的哲学思想，以及对超越自身法则及现有世界外运作规律的研究。
最初的隐士是“欲洁其身”的个人主义者。道家发展的第一阶段出发点是保全生命、避免损害，所以第一批道家思想者大多称作隐士。当时比较突出的就是杨朱这个人，都他主张的早期思想是个人主义与私有财产保护，只要人人都保护好自身，不需要管理者天下也会变得很好。从隐士们的思考到杨朱思想就是第一阶段的道家思想，以自己为重，保命为主，即为私。
最早是被称作“隐士”的一群人，他们虽然只有一亩三分地，但是也不会抱怨命运不公平。因为他们不信天命，认为命运掌握在自己的手中。在不断观察事物演变过程中，他们发现一切并非一成不变在那里，而是有规律可寻的。所以才会产生第二阶段的总结性著作。
在这个动乱的年代，经济、战乱以及其它自然变化有很多难以预见的因素，只想着保护好自己，反而在那个年代更容易陷入困境中。经过悟道，老子在《道德经》第十三章就感叹“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾又何患。”这个思想在《庄子》中进一步论述为“齐万物，一死生”，表达了要从一个更高的观点看到自己与外界、生与死的关系。
之所以称作老子为第二阶段思想，因为在道家思想的最初阶段是强调自我的，通过自身的修炼而观察外在事物的变化。在当时历史环境中私也不能独善其身，反而会因为各种因素的阻碍而难以继续思考人生；所以到了老子思想的自然之道，开始思考自我与世界的关系，思考的人生最底层的法则。这就是道家发展的第一个阶段与第二个阶段的过程。
而后则是庄子，从更高的观点看世上事物。遵循老子的“道”开始思考更高一级的思想，从更高的观点看事物，这就是可以超越自我与外界世界的“道”，从另一个世界看现在的世界，即在道中的我。
古代哲学提供一种人生的理想，这部分理想与它提出的时代、地区和经济条件有关系。道家的理想国就是以人人为己，重视生命价值开启的，里面也有一部分对人生的见解。其中老子提出的观点属于道家思想第二阶段思想，《道德经》中的“道”是论述宇宙万物的变化法则，在道家看来，这些千变万化的底层有一个不变的法则，如果人人都懂，就可以按照这些法则行动，把一些事物演变为对自身有利的，所以“道”具有持久的价值。
在研究老子思想的“道”的意义中，很多思想家认为道家的想法靠直觉产生道理，还认为老子是倡导的“道”是避世的思想。《老子》第二十八章：“知其雄，守其雌，为天下奚。”中提到知雄守雌的概念，表现了老子思想可以用“水”的包容性与其以柔制刚的特点来形容。即老子采取低姿态处世态度，想要得到的东西自然会得到。
老庄思想综合成为一种超俗的思想，也就是说这些思想不断超越自我中诞生的，是不受自身限制的，即从自生到重生的过程。
所以从道家阶段发展可以看出，“道”是普遍存在的底层法则，具有持久的价值。那么“道”的循序不息与相互对立的观点如何理解呢？
用我们已知的书籍与知识去解释“道”只能被限制在“道”的已知环境中，现代的世界比之前更加复杂，为啥《道德经》中关于“道”的理解却没有进一步的解释呢？
“道生一，一生二，二生三，三生万物”的道是客观规律，而这个规律存在现有的自然环境中，也受限于每个人对于自然环境的理解。
老子说“上善若水”、“水几于道”。都是指的“道”的包容性特点，具有普遍与无限。除了“道”拥有一个恒久的价值，它还存在普遍的特点。关于“道”的循环不息以及相互对立的特点应该继续挖掘。
“道”的循环不息与我们对空间、时间理解相近；而另外一个“道”的相互对立特点则更符合老子提到“反者道之动”理论。
宇宙万物之内都存在空间，各个空间又有不同，大空间里有小的空间，每个空间有其可以分辨的特点。
每个人的身体都是一个小空间，这个空间内包括肌肉与骨骼包裹着各种器官与生命供应系统。而与外界产生感应与互动并不光是五官，还有更重要的“器官”，那就是皮肤。
皮肤是人体最神秘的“器官”，因为它至今有很多未解之谜，包括你可以通过皮肤感应一个物体的软硬、厚度，而且皮肤为构建的内在环境提供了无法用现代科技测量的保护方式与快速自愈的能力。可以说生物学家解剖中没有从皮肤那里获得人类关于触觉中直觉与大脑的关联，以及中医提到的皮肤下方运作的经脉“真气”当我们脱离人体来看另外一个空间，那就是地球。地球与太空存在着隔膜，有一个一个无形的“皮肤”——气层。地球能够保护生命不受太空影响，就是有这层“皮肤”来管理着生命，皮肤管理着一个强大的磁场，利用万有引力把我们吸附在地上。在已知的磁场规律下，“皮肤”他通过掌控磁场而影响着空气运作，从而管理着天气，调控着太阳对我们的影响。
最终我发现以上两个空间之间形成一个关联“皮肤”，这个“皮肤”系统接近于“道”的特点。首先它是无形的，无论我们在人体解剖还是地球气层的观测中都无法观测其运作形态。但是它又是很重要的普遍存在，具有在额定的空间内无限持续增长的特点。
为了进一步证明“道”的概念，我们引入这些空间循序不息的特点，即时间之矢的概念：自然环境过程的不可逆性。
1.热力学、统计物理学的时间之矢。一个物体向上抛起，其动能是不在受到空气阻力与引力影响下，最后停止在地上。墨水被泼洒出去，无法再装回去；
3.电磁学的时间之矢。振荡电磁所产生的电磁波的传播方向；
之所以会出现时间之矢的现象，是因为自然现象下，能量不断地消耗，最终变成无序状态。而这个就是熵增的概念（任何物体运动的方向都是向熵增发展，包括生命体的运动，走向无序）。
你们如果有熵增，为什么会有“道”的生生不息呢？我们生活的世界存在各种循环又作何解释。
“道”不受到熵增的影响，说明熵增是“道”的一个过程。老子提出了“反者道之动”的概念，进一步说明“道”包含万物的解释。即说明矛盾对立物向着对立方向转化，物体运动也是循环反复的。
自然现象白天黑夜，人性的善恶，福祸的运气，物体之生来自另外一个物体贡献的养料。
熵增导致物体变成无序，“道”来主导它成为另一种资源。
相比我们的化学、物理变化。地球气层却是捉摸不透的，不仅隔离真空，还引导着磁场与天气，保护了地球。说明其中存在一个相互对立的无形转化。即“道生一”。
宇宙能量传导：能量至基本粒子至原子，再由分子至无机界至生物界，最终出现人类。而能量之说源自什么？“道”是不是就是那个能量的介质，传导或者引领能量的“界”。
我们的大脑并不是一开始就会思考，而是靠着皮肤这个“界”引领其它器官与外界接触，最终而影响了大脑思考进化。
您好亲，我认为不能呢。道的深刻是人类思想的尺度，人的理解力超越不了道。这一切，早就已经注定了。人能明了多少就是多少。人能得到多少道，就能成其多大的功业。
您好亲，是的。“道”具有普遍性和无限性， 即无物不在， 无时不在， 无处不在， 超越了任何实物与时空的限制。
